miércoles, 30 de noviembre de 2016

Mantente erguido y sonríe - Lanza del Vasto


En la dicha o en la angustia, en miseria o en riqueza, en salud o enfermedad, mantente erguido y sonríe.

Ante quienes se abalanzan, o se echan al vacío, o se hieren mutuamente, mantente erguido y sonríe.

Y si avanzan a codazos, y ávidos tienden la mano o se ocultan al acecho, mantente erguido y sonríe.

Ante aquellos que disputan, ante aquellos que se injurian, y los cierran los puños y los que apuntan sus armas, mantente erguido y sonríe.

En el día de la ira y de la desbandada, cuando todo cae y arde, solo en medio del pavor, mantente erguido y sonríe.

Ante justos cuellitiestos, ante jueces implacables y afanosos personajes, mantente erguido y sonríe.

Cuando oigas tu alabanza, o te escupan en la cara, mantente erguido y sonríe.

Y si estás entre los tuyos, mantente erguido y sonríe.

Y delante de tu amada, mantente erguido y sonríe.

En los juegos y en las danzas, mantente erguido y sonríe.

En vigilias y en ayunos, mantente erguido y sonríe.

Solo, en el alto silencio, mantente erguido y sonríe.

Y ya al borde del gran viaje, aun cuando lloren tus ojos, mantente erguido y sonríe.

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Extraído del muro de Alberto Pavlotsky en Facebook
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martes, 29 de noviembre de 2016

Intercambio sobre el Sentido de la Vida (Acerca del Yo) - Silo



Extracto de la charla con Silo sobre “Intercambio sobre el Sentido de la Vida” (Acerca del Yo) - Sao Paulo - San Pablo, Brasil - 2 de 0ctubre de 1980 -

"... Mario (Silo) diceEl punto es: ¿Que es lo verdadero en mi que considero el yo? 

A mi me parece terrible que si yo muero desaparezco esto que soy yo y aparezca otro: Mr. Hyde... sorpresa (risas). 

Mi punto es: que es lo que efectivamente me da mi sensación de mi? 

Por ejemplo: mi cédula de identidad (risas), mi nombre... yo me llamo de ese modo, me miro en el espejo y digo: “ese soy yo”, escucho mi voz y yo me recuerdo a mi; pero si yo me olvido de mi nombre y dejo de reconocer mi cara, por ejemplo: ¿que es lo que me da la noción del yo? 

Me lo dan las cosas muy externas como son el aspecto y recuerdos... aquello que, no obstante el que haya cambiado desde que era pequeño hasta hoy he ido cambiando pero siempre digo que soy yo. 

Cuando tenia 3 años de edad decía yo. Ahora sigo diciendo yo. Todo cambia pero soy yo.

Este yo mantiene cierta identidad que esta dada por la memoria. 

Ahora bien... ¿Que soy yo? Soy memoria, soy percepción, soy datos que han entrado por distintos aparatos, pero también soy elaboración hacia el futuro, soy registros, yo tengo un tono corporal, tengo un sistema de emociones... todo eso es lo que me da a mi cierta unidad.

En algunos casos de demencia, por ejemplo, se pierde el registro del tono interno y de las propias sensaciones y el sujeto se siente extrañado de si mismo... como si fuera otra persona... como si se hubiera alejado de si. 

Es decir,son los registros que yo tengo que me dan sensación de yo.

Son también mis sufrimientos, son mis gustos... todo eso da sensación de yo. Pero eso es muy variable. 
Yo me olvido de mi mismo. 

Por ejemplo: Estoy caminando por la calle haciendo cosas y si alguien no me pregunta quien es usted, no me acuerdo que soy yo. Cuando estoy haciendo cualquier cosa... ahora por ej. Que estamos hablando, es posible que estemos olvidados de nosotros mismos. Si a uno le preguntan: Que esta haciendo ud.? 

No vamos a responder: “Estoy escuchándome”. (risas), pero no es que uno este pensando mientras escucha que esta escuchando. No. 

Uno no piensa: “ Yo soy Juan Pérez que esta escuchándome”.

 Uno esta escuchando y se olvida de si mismo. Lo mas frecuente es que uno este olvidado continuamente de si mismo... y, sin embargo, uno vive. 

De pronto uno cae en cuenta que va a morirse y dice: “ caray... voy a desaparecer”, y dígame, en su vida cotidiana es lo mas normal que usted desaparece, usted no siente a si mismo, no experimenta a su yo. Claro que hay momentos en que experimento mi yo.

Si me puyan, yo digo: ¿Que me están haciendo? Pero yo no tengo el registro del yo en mi vida cotidiana, a menos que yo piense. 

Por actos de reflexión, tengo noción del yo, puedo hablar del yo, pero si no estoy totalmente olvidado... miren, traten de pensar durante medio minuto en ustedes mismos, sin olvidarse de ustedes mismos.

Mientras están pensando en ustedes no vayan a pensar que a lo mejor es muy tarde y tienen que irse a comer o bien que se escucha un bocina por allá. 

No se distraigan de ustedes mismos durante un pequeño tiempo y van a ver como... sí, se olvidan de ustedes mismos, aunque se propongan pensar en ustedes mismos.

Van, vienen, la atención fluctúa, la conciencia va de un objeto a otro y ustedes están pensando: “Yo soy yo mismo”... basta que haya un pequeño ruido para que se escapen de ustedes mismos.

Yo sé que es horrible cuando uno muere perder la noción del yo, pero también debería ser horrible perder la noción del yo en la vida diaria y no lo sentimos tan horrible. 

Hay algo que permanece, aunque estemos distraídos del yo. Sabemos que en cualquier momento podemos retomarlo.

Tal vez cuando un ser humano muera, pierda la memoria fisiológica, pierda las grabaciones, pierda los datos sensoriales, pero también se reconozca por primera vez en lo mas autentico de si mismo... ese yo profundo al cual apela muy pocas veces en su vida. 

Uno trabaja con el yo mecánico, periférico... pero ese yo profundo muy pocas veces sale. 

Las pocas veces en que sale es cuando uno experimenta esa fuerza y cuando uno se reconoce como tal, pero si no, siempre esta olvidado de si mismo, siempre esta alejado de si mismo... no existe el tal yo a menos que me lo pregunte. 

Es una combinación de factores, pero no es una cosa permanente. Puede ser que no sea tan horrible cuando uno muere... puede ser una cosa interesante (risas).

Pregunta: Siempre que muera el yo periférico, el yo mecánico... pero ahora pregunto: no será tan interesante el Yo interno, el Yo verdadero que viva ahora y como?

Respuesta de Silo: Cuando nosotros tratamos que viva ahora estamos precisamente en una buena orientación. De tener el registro antes que la fe. 

Ese es el punto. Comenzar por actos unitivos nos dicen: “por ahí”. Buen camino. Captar en el silencio si surge el registro de un yo que no sea el mecánico, sino el mas profundo. Tarea interesante. ¿Que otra posibilidad tenemos? 

Hay formas de meditación dinámica, hay otros estados especiales de conciencia en los cuales uno se puede poner, pero ya no sabe si es trance o no se que cosa, que datos tenemos para lograr eso? 

¿Es tan fácil acaso hallar la percepción del yo profundo? 

No es tan fácil la percepción del yo profundo, pero es posible dedicarle un mínimo de tiempo para tener esa experiencia. 

No digamos que la tenga todos los días, no digamos que la tenga continuamente. 

Digamos que me bastara que tenga una experiencia, para sentirme atento o en eso porque mi problema es comprobar... si las cosas funcionan o no funcionan.

Entonces bastara con que tenga una experiencia de ese tipo pero que le voy a destinar un poco de tiempo. 

Bueno... le voy a destinar un poco de tiempo al trabajo con el silencio, por ejemplo. ¿Conocen Uds. esa técnica? 

Hablando de registros... 

¿A ustedes les ha pasado, porque si, que de pronto han sentido una alegría muy fuerte. Sin ningún motivo? ¿Y como es la sensación?

Respuesta: de libertad total

Mario (Silo): De libertad... uno va de pronto por una calle, suelto... aparentemente no hay ningún motivo. ¿Es parecida es sensación a cuando algo me gusta y me sale bien? ¿O es diferente?

Respuesta: es un poco distinta

Mario: ¿y en que se diferencia? (risas)

Respuesta: En cuanto me sale bien el resultado de alguna cosa, me gusta. 

En este caso no es resultado aparentemente de nada. Es como si esto siempre estuvo conmigo.

Mario: Y cuando se da esta experiencia es breve, pero uno quisiera que volviera... Uno tiene el registro como que siempre ha estado con uno... algo muy íntimo, muy cálido.
Veamos esto otro... distinto: voy a un lugar y tengo la sensación de que esto ya me ha pasado, la sensación de que esto ya lo he vivido. Me parece que ya he estado ahí otras veces. Existe eso.

Casos de reconocimiento, doble. Vamos al otro caso: Todos los días veo mi habitación pero en un momento miro, la veo de un modo diferente, como si la viera por vez primera, pero si esto lo he visto desde hace años... sin embargo ahora es distinto. Que son esas cosas extrañas que sucede... 
reconocer por primera vez algo que he visto siempre o ver lo opuesto... algo que no he visto nunca, que se me presenta como si lo hubiera visto en otra oportunidad.

Esta otra experiencia de que no hay nada que lo justifique, nada aparente y de pronto surge un registro súbito, pleno, de expansión diríamos, respiratorio, amplio... son fenómenos muy distintos en donde el yo en todos los casos se ubica atrás del fenómeno. 

A ver si me explico. En la vida corriente el yo esta olvidado. No pienso en mi, sino que simplemente estoy percibiendo y haciendo cosas.

Pero en cualquiera de estos 3 fenómenos yo tomo conciencia de mi yo, me observo a cierta distancia, me pregunto:... ¿que me estará pasando?, me digo: ¿qué es esto... esto lo veo por primera vez hoy?

Bien, esta sensación extraña, no se a que se debe y en el momento en que la pienso la sensación se corre. 

En todos los casos, en esos 3 casos tan especiales, el yo toma distancia de si mismo, se ubica internamente y se observa frente a lo que esta ocurriendo. 

Quiero decir que hay una forma de ponerse mentalmente frente a los objetos, como si uno viera de adentro los objetos o como si uno se investigara a su propio yo como mas internamente.

Nosotros decimos que hay un registro mas interno del propio yo que es el que produce todos estos fenómenos. 

El registro interno del propio yo, ¿se puede captar lo que decimos del registro interno del propio yo? Bueno.

Pregunta: ¿o sea el propio yo mismo?

Respuesta: No

Pregunta: no es un registro del propio yo... es el yo.

Respuesta: Bien. Yo veo ese paquete de cigarrillos. Yo ahora me doy cuenta que veo es paquete, ahora sé que también estoy pensando en el paquete. Ya desaparece......... y si uno puede dar algunas prácticas, alguna técnica para que el otro realice, bien.

Pero esto de poner como una evidencia lo que para uno es registro... ponerlo como evidencia, esto no parece positivo. 

Yo se lo positivo que seria para la gente que todos tuvieran fe, supongamos en la trascendencia. Pero esto de ponerlo como dogma no va a ayudar, va a crear contradicción. 

Mucho mas interesante es que la gente considere en que posición se encuentra frente a ello. Es mucho mas útil que la gente se ubique... es mucho mas útil que tratar de encajar en algo que para nosotros es
evidente... pero para los demás?

Pregunta: Me parece que las épocas que pasan son confusas y hay una necesidad de lo que hacer.

Respuesta: Hay necesidad, pero no es legitimo dar una respuesta en la medida en que no hay registro. Ahí esta el problema.

 Es curioso. En todos lados estamos hablando de gente que tiene esa inquietud cabal. 

Prácticamente nos dicen eso mismo. Las épocas que vienen son épocas de confusión, épocas de desorden, épocas de problemas y la gente esta necesitando una respuesta y debemos darles una respuesta. 

Esta bien, la gente esta necesitando una respuesta... pero cuando damos una respuesta, esa respuesta para muchos se convierte en dogma y esa respuesta no es de ninguna manera el resultado de registro interno.

En ese problema estamos nosotros. Estas son épocas que necesitan respuesta, no cabe duda. Es necesario dar respuestas. 

¿Como va a ser esa respuesta? ¿Va a ser una respuesta que fácilmente se nos conviertan en dogma? ¿O va a ser una respuesta tal que permita al otro ser humano ubicarse a encontrar él su respuesta? ¿Como va a ser la cosa? Ese es el punto. 

Una respuesta es mas fácil... va rápido, no hay que pensar mucho. Una respuesta, y ahí esta. Es mas útil, pero no se si contribuye a la libertad del espíritu.

Ahora... desde el punto de vista de la utilidad práctica y de las cosas teóricas... la gente tiene respuestas, inclusive respuestas claras, categóricas, simples... tal vez sirviera mucho para ordenar sus propias vidas... 

Acá hay que elegir: ¿que será mejor? ¿Dar una respuesta que sirva a la gente para ordenar sus vidas, tener coherencia y demás, aunque no la piensen, aunque no lleguen por sus propios medios, aunque sean dogmas... que será mejor... será mejor eso? 

¿O será mejor darles posibilidades para que vayan buscando en una dirección y sigan con zozobra, inquietud, desorientación... que será mejor?...".

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Extraído del muro de Angelina Cruz en Facebook
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miércoles, 23 de noviembre de 2016

Nadie en Casa (Fragmentos) - Jan Kersschot


“... "A todos les gustan los espejos, / aunque no conocen la verdadera naturaleza de su Rostro”. Rumi

Para el experimento siguiente necesitamos un espejo. 


La idea es la misma que en los otros experimentos. La prueba de los sentidos, y no la creencia heredada, será la luz que nos guíe. 

De modo que no aceptamos ninguna idea preconcebida de cual es nuestra Verdadera Naturaleza, procuramos abandonar todas nuestras ideas predeterminadas y nos dedicamos a girar nuestra atención un Angulo de exactamente 180 grados. 

Por favor, no dudes en ir y ponerte delante de un espejo para comprobar to que te estamos proponiendo aquí. Un pequeño espejo de mano o el reflejo en el cristal de una ventana también servirá. 

Pero lo que no sirve es pensar en el espejo mientras sigues leyendo este texto. En otras palabras, es inútil limitarse a imaginar como será el experimento. Si no tienes un espejo a mano ahora mismo, espera hasta tenerlo antes de continuar leyendo.

La flecha de nuestra atención siempre está dirigida a los objetos y sensaciones; pero cual es el arco desde el que está siendo disparada? 

Esta investigación tiene que ver, una vez más, con atrevernos a ser nuestra propia autoridad, con ver la diferencia entre nuestra realidad central (el Sujeto) y nuestra apariencia en el espejo (un objeto). 

Ahora nos ponemos de pie frente al espejo y tratamos de ver la diferencia entre el rostro del espejo, que es nuestro reflejo situado aproximadamente a medio metro de nosotros, y nuestro rostro transparente en «este lado»

Una gran trampa en este experimento es que queremos vernos desde fuera, como nos vería una tercera persona desde la distancia (véase el dibujo «a»). 

Realmente tenemos que «quedarnos en nuestro lado», y ver qué podemos ver. 

¿Podemos ver una diferencia entre estos dos «rostros»? ¿Podemos ver la diferencia entre el dibujo b y el dibujo c? 

Si abandonamos nuestros prejuicios, vemos en el otro lado nuestra cara en el espejo (dibujo b), y en nuestro lado, nuestra atención desnuda (dibujo c), que es pura conciencia. 

Lo que está allí es un objeto (nuestra apariencia), lo que está aquí es el Sujeto. 

Los místicos y videntes dicen que este Sujeto es lo que realmente somos. Es la fuente de luz en nuestra película, y como tal está más cerca de nosotros que nuestra propia cara. En el Zen se denomina el Rostro Original.

Tal vez no creeremos de manera inmediata que un contacto directo con nuestra Conciencia desnuda pueda ser tan simple. Y aunque inicialmente no impresiona demasiado, aunque parece no ser más que un «fogonazo» de luz, ciertamente hemos «visto» nuestro verdadero Centro. 

Es posible que aún no nos demos cuenta de las verdaderas consecuencias de este descubrimiento, pero el vislumbre que hemos tenido es la conciencia desnuda de la que hablábamos antes.

Sé dice que Tung-Shan (807-869), que se convirtió en el fundador del Soto Zen, vio su (el) Rostro Original cuando miró el reflejo de su cara en un estanque. Situó su rostro humano allí abajo, en el agua, y su Rostro en Primera Persona en el Centro mismo de la conciencia a la que nos estamos refiriendo en este capítulo. Esto es exactamente lo que estamos invitados a hacer en este experimento. 

Una vez más, podemos preguntarnos: «¿Qué valor tiene ver esta transparencia?».

La respuesta a esta pregunta se hará evidente en cuanto nos demos cuenta de la diferencia entre el rostro en el otro lado (el objeto) y el «rostro» en este lado (el Sujeto). 

Seamos nuestra propia autoridad y echemos otra mirada. Volvamos a mirar a nuestro espejo y comprobémoslo por nosotros mismos. Aquí las creencias no sirven de nada.
Ahora, ¿qué podemos ver? Existen varias diferencias entre nuestro rostro en el espejo y nuestro centro de conciencia. 

Una diferencia es que el rostro en el lado del espejo tiene dos ojos y el que está de nuestro lado sólo tiene uno. 

Como vimos antes, no miramos a través de dos pequeños agujeros; podríamos decir que en el «lado cercano» sólo hay una gran pantalla. En realidad, hay tres ojos: dos ojos a medio metro de distancia de nosotros, y un ojo mayor en el lado de nuestra atención. Por eso, al Centro de Conciencia se le denomina el tercer ojo. Evidentemente, este tercer ojo no es el globo ocular en sentido anatómico, sino una ventana a través de la cual observamos nuestro entorno. Esta ventana es el Centro de nuestro Ser, y en este libro nos referiremos a él como Conciencia desnuda o clara Conciencia.

Cuando hacemos el experimento del espejo, podemos decir que se produce una visión del Sujeto. Este Sujeto es, de hecho, lo mismo que la «conciencia desnuda» y es lo que se denomina Rostro Original en el budismo Zen. Aunque desde un punto de vista visual nuestra atención seguía estando llena de nuestro rostro en el espejo (dibujo b), nosotros —tal vez— hemos tenido un vislumbre de nuestro Rostro Original. Douglas Harding llama a este volver la vista atrás, hacia la Conciencia desnuda, «visión en Primera Persona». Y añade: «¿No sientes que es absolutamente justo, verdadero, cómodo, en orden? ¿No es esto entrar en nuestra verdadera naturaleza, y no hemos sido esto en todo momento aunque no nos diéramos cuenta de ello? ¿No es ésta nuestra vuelta a casa?». ¿Y cómo es este vacío consciente? En realidad es una paradoja: por un lado este espacio está vacío, y por otro lado es consciente y está lleno de todo lo que aparece en él. Podríamos decir que es un «vacío lleno». Es una luz que brilla con fuerza.

¿Qué sentido tiene ver esto que denominamos el vacío lleno, este «mirar atrás» hacia nuestra propia conciencia? ¿No es ridículo pensar que este ver pueda aportarnos liberación espiritual? ¿Podemos creer a Douglas Harding cuando dice que esto ya es Ello? ¿Es éste el mismo vacío del que hablan todos los grandes místicos? ¿Es este planteamiento demasiado simple para ser cierto?

Habrá quienes piensen que ver este famoso tercer ojo ha de ser mucho más difícil. Y una experiencia mucho más espectacular. 

¿Y qué notamos? En lugar de ser una experiencia cumbre, es más bien una experiencia valle. 

Aunque podemos pensar que este «ver» sólo es un degustar efímero de lo que los grandes místicos han visto, pero esto ya es nuestro Rostro Original. 

Aunque sólo haya sido un «vislumbre», ya es Ello. 

Tener estos vislumbres de la conciencia simple puede parecer maravilloso a los extraños, pero, en realidad, reconocer este Vacío no es nada extraordinario: 

esta conciencia desnuda es, de hecho, nuestro estado natural, y despertar a él es simplemente cuestión de reconocerlo como tal. 

Aunque no Lo veamos, el Infinito sigue estando allí. Aunque estos vislumbres de la Conciencia desnuda son fáciles de alterar por las ruidosas actividades de la mente, la Conciencia misma siempre está disponible.

Es algo similar a cuando las nubes ocultan el sol; sabemos que brilla en todo momento, aunque no podamos reconocerlo directamente...".



"... Cuando nos preguntamos quiénes somos, nos parece que tenemos numerosas identidades. Cuando decimos: «yo estoy pensando», este «yo» significa nuestros pensamientos. 

Cuando decimos «yo estoy viendo la televisión», el «yo» significa nuestro aparato visual. 

Cuando estamos escribiendo, nos referimos a nuestros brazos y manos. 

Cuando decimos: soy un hombre» o «soy una mujer», nos estamos refiriendo a nuestro cuerpo; cuando decimos «soy un filósofo», nos estamos refiriendo a nuestra personalidad, etc. 

Pero hay otro «yo» en el trasfondo de nuestros pensamientos y sentimientos, la esencia de nuestras actividades y características físicas. 

Este «yo» es el Sujeto, es la pantalla que permite todas estas imágenes mentales.

Como he señalado anteriormente, es esencial percibir que este Testigo es diferente de nuestra personalidad; es incluso más «yo» que nuestra autoimagen. 

El Testigo es el Sujeto; lo visto son objetos. 

Este Sujeto es el testigo de nuestro cuerpo y mente, pero no es idéntico a nuestro cuerpo y mente. 

Este testigo final es el núcleo de nuestro Ser consciente, y es completamente diferente de nuestras características personales (aunque abarca nuestra persona). Es, de hecho, el origen de nuestro sentido subjetivo de la existencia.

Como experimento, podemos cerrar los ojos durante unos segundos; notaremos que el aspecto visual del libro ha desaparecido, para ser reemplazado por cierto campo de negrura (por favor, ¡compruébalo!). 

Pero ese cambio sólo es visual; todo lo demás sigue adelante: los pensamientos siguen yendo y viniendo, los sentimientos surgen y se reemplazan unos a otros, las sensaciones corporales, como placer y dolor, también siguen yendo y viniendo. Los sonidos aparecen y desaparecen. ¿Qué más podemos descubrir aquí?

Bien, el testigo final no ha desaparecido durante todo el experimento. Aunque pudiéramos detener todos nuestros pensamientos, aunque hubiera un silencio absoluto, esta «certeza-Yo-soy» seguiría estando ahí. 

Aunque volvamos a abrir los ojos otra vez, la conciencia desnuda en sí misma no ha cambiado; sólo se ha añadido una imagen visual a ella. 

Cuando alguien nos pide que intentemos observar la conciencia misma, debemos admitir que no podemos ver este trasfondo con nuestros ojos. 

A los científicos no les gusta esta situación; esta conciencia desnuda no puede ser convertida en un objeto de observación científica, porque carece completamente de rasgos. 

El Testigo final no tiene dimensiones espaciales, no puede ser situado, no puede ser identificado. Es el medio mismo por el que podemos observar las sensaciones que se producen en nuestra mente. 

Este Observador Impersonal es anterior a todas las sensaciones; sin Él, ni siquiera tendríamos experiencia de la existencia. 

Ver esta Conciencia Única hace estallar todos nuestros sistemas de creencias, y al mismo tiempo nos permite percibir el aroma de la Energía impersonal al que apuntan todas las tradiciones espirituales. Es el Ser que todas las criaturas conscientes comparten. En otras palabras, sólo hay un Vidente en todos los seres. 

Este Ojo Único es la Energía divina que lo abarca todo. Sin embargo, usar una palabra como «divina» para describir la Energía Universal conlleva un riesgo. 

En este libro no usamos la palabra Dios o naturaleza de Buda, sino que preferimos los términos «Conciencia desnuda» o «Energía impersonal», porque no reducen el Infinito a una entidad finita. 

La palabra «Dios» ha sido mal utilizada de muchas maneras distintas, especialmente por aquellos que nunca han tenido un vislumbre de la Transparencia a la que estamos intentando referirnos. 

La Apertura hacia la que estamos apuntando en los experimentos no puede ser personalizada. Y lo mismo ocurre con la Fuente de Luz. 

La personalización de lo Impersonal ha llevado a muchos errores a lo largo de la historia humana. 

Cuando la claridad se cierne sobre nuestra Verdadera Identidad, ningún sistema religioso específico puede abarcar esta Fuente de Luz. 

Tratar de abarcar este Infinito en un sistema espiritual es como tratar de poner el océano Pacífico en una taza de té. 

Los creyentes de cada sistema están convencidos de que su taza de té es la más hermosa, pero los lectores que hayan comprendido de qué trata este libro estarán de acuerdo en que esta Transparencia no tiene nada que ver con sistemas de creencias que compiten entre sí. 

Quedará claro que todos estos caminos y sistemas espirituales organizados sólo son formas atractivas de posponer la inmediatez de la clara Visión. 

La Verdadera Liberación está disponible aquí y ahora, y no es necesaria ninguna filosofía ni organización espiritual para ver eso...".

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Extraído del muro de Ignacio Vergara en Facebook
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Distorsión óptica - Pablo Fernandez


Hace unos días caí en cuenta que ya hay experiencias de “otra cosa”, nacimiento espiritual, manifestación de guías, otro espacio y otro tiempo, lo sagrado, etc. Estos atisbos indudables se han experimentado en algún momento de la vida.

Sin embargo me he preguntado si esa chispa ha caído en yesca apropiada y el operador se concentra adecuadamente para que, poco a poco, se produzca una fogata.

O bien, la he descartado y sigo a la espera de una fogata ya avanzada. Ilusionado con que éste absurdo pueda acontecer y mientras espero la grande, me distraigo de la pequeña y así ella se va apagando en la oscuridad de la noche...

Entonces, puedo elegir concentrarme en esa pequeña partícula que como un fragmento de meteorito surco el aire y cayó en una superficie fértil o esperar que caiga algo más “convincente” ya crecido...

Si descarto la segunda postura y atiendo a lo que tengo:

¿Cómo darle el lugar y la jerarquía que le corresponde a esa pequeña partícula?

¿Qué significa atender dedicadamente a esa pequeña chispa y cómo se relaciona esto con mi estilo de vida?

Preguntas estas que me andan rondando y que más allá de las respuestas están corriendo un velo sobre mi relación afectiva con estas “pequeñeces” que, a pesar de su tamaño, son gigantes e infinitas.

Tal vez se trata de que me ponga las “gafas” adecuadas y así comenzar a enderezar la realidad...


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Extraído del blog "Compartiendo..." de Pablo Fernandez - http://pablofnz.blogspot.com.ar/2016/11/distorsion.html
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domingo, 20 de noviembre de 2016

Silencio y Tao - Arturo Jaque Rojas . Omar Paladini


“... Al buscar la sabiduría, 
el primer paso es el silencio;
el segundo, escuchar;
el tercero, recordar;
el cuarto, practicar; 
el quinto enseñar...".
Salomon ibn Gabirol /
Avicebrón

Arturo: Omar, ¿cuándo se regresa al silencio?...

Omar: "...¿cuándo se regresa al silencio?...". Buena pregunta Arturo. En principio es una búsqueda por oposición.

Si en la mente hay mucho ruido, si hay mucha tensión, el sufrimiento resultante, si se pasan ciertos límites, empuja a despejar la mente, a trabajar sobre uno mismo.

Ese trabajar sobre uno mismo podrá ser en forma artesanal o metódica.

Si es metódica puede ser con metodologías oficiales autollamadas científicas (por ejemplo, la psicología transpersonal),

o con metodologías no-oficiales (por ejemplo, escuelas
buddhistas, disciplinas de trabajo interno llevadas adelante por maestros y aprendices).

¿Y que tiene que ver esto último en forma sustancial con el silencio?

Bueno todos los maestros de escuelas de autoconocimiento no-oficiales han dado referencias acerca de la importancia de acceder al silencio mental, a una mente en quietud, a la paz interna.

Bodhidharma -el primer patriarca del buddhismo zen- expreso con respecto a esto:

"... Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vacía. / Cuando no exis­te la ignorancia, los Buddhas alcanzan el nirvana. / Cuando no existen las aflicciones, los bodhisattvas entran en el lugar del despertar...".


Otro ejemplo podríamos darlo con Rumi, el maestro sufí, que dijo en su momento:

"... Las palabras rompen el hilo, pero el secreto habla en el silencio..."
, y que "...Un guía llegó en silencio. Sólo en el silencio podrás oír su mensaje...".

Parece ser que hay un mensaje que se traduce desde ese silencio interno, que es muy significativo y vital, y que no es a través de palabras.

Lao Tse, por ejemplo, dijo:

"... El Tao que puede conocerse no es el Tao.
La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao.
Tao es todo lo que existe y puede existir;
El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.

Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,
Y las experiencias internas, para comprenderlo.
Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao...".


Arturo: Omar, desde siempre he estado en búsqueda; y siempre he preferido las preguntas a las respuestas; aunque sé que estas configuran el hilo conductor para salir del laberinto...

Es un contradicción que no puedo ni quiero resolver,...

En mi mente, a diario hay huracanes y tempestades; todo el tiempo, ocurren erupciones y terremotos...

No sé si el límite del sufrimiento lo he sobrepasado hace eones, pero he aprendido a trabajar y a moldear la materia prima del caos que mora en mí, al menos en cierta medida, de cierta forma.

A veces, cuando marcho al trabajo, en un estado de conciencia que no califico ni cercano al nirvana o a algo parecido, dejo que los cursos y torrentes de ideas avancen sin control sobre la superficie de mi mente...

Son como caballos salvajes, que corren desbocados uno tras otro hacia la nada, buscando un derrotero posible, uno entre millones y millones y millones; entre billones y billones y billones; entre trillones y trillones y trillones...de posibilidades...

Por ello, formulé mi pregunta sobre ¿cuándo se regresa al silencio?... tal vez, debí haber preguntado ¿cómo se regresa al silencio?... Aunque la pregunta no es lo esencial...

Yo sé que el silencio habita en mí como una potencia, como una semilla; sólo falta el agua para que eclosione...

Tao.
Antes, durante y después
de una posible existencia,
late en todo y en cada ser,
en todos los entes
y todos los cuerpos…

Desde lo micro a lo macro,
fluyendo como onda o partícula…

No nacido jamás desde el Big Bang,
pero ve el día y la noche…

No ha muerto, pero pertenece
a lo obscuro impenetrable…

Un nombre no roza su estela,
prótesis para la mente,
puente sobre un abismo.

La raíz de la sabiduría...
Lo imperceptible, lo invisible,
lo intangible, lo inaudible, lo inmóvil,
lo silente porque lo dice al callar,
cuando abarca y abraza la totalidad...

Los símbolos, sombra de un sol inextinguible...

El conocimiento, esquirla de la fricción de la mente...

El saber, fragmento del universo, rastro de un león.

La sabiduría, regresar el océano
y cada grano de arena de la playa
a la concha hallada por azar...




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Extraído de una charla entre Arturo Jaque Rojas y Omar Paladini en Facebook
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sábado, 19 de noviembre de 2016

Propósito - Merche Escribano


Ese impulso que te eleva 

entre fuerzas enfrentadas 

busca la grieta en el cielo


derramándose en cascadas


Sus aguas suavizan rocas 


virando sobre tu alma


que desde el centro te impulsa


volando sobre la nada


Firme lucha hacia la luz


tu propósito te guía 


ascendiendo al radiante Sol


amándote, irradiando vida.















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Extraído del muro de Merche Escribano en Facebook
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En tu luz ya no hay edades - Merche Escribano


Fulgor de brizna encendida

en laberintos de hielo

que cada vuelta se esconde

petrificando los miedos

Resurges en las tinieblas

vestida de seda y oro

derritiendo icebergs

siendo la parte del Todo

Silencio que arropa el alma

extasiado en la quietud

halo construyendo puentes

presente en la finitud

Mas allá de la mirada

reflejas tu dulce ser

desde tu fuente divina

el gozo de volverte a ver

Buscando en inmensos mares

de nuevo has llegado a casa

al origen de las dichas

al mejor de los viajes

Ahora es el único tiempo


la única eternidad

el cielo está en tu interior

no tienes que irlo a buscar

En tu luz ya no hay edades

que limiten los caminos

pues en cada amanecer

la vida fluye contigo



















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Extraído del muro de Merche Escribano en Facebook
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viernes, 18 de noviembre de 2016

Acerca de Ego - Omar Paladini

Texto en proceso de escritura, ampliación, y edición

"... El ego puede hallar su placer en la meditación, 

pero veinte años más tarde se darán cuenta de que no han progresado.

Vayan a vivir en ashrams donde se medita de la mañana a la noche, contacten con meditadores que llevan veinte años de inmovilidad a su favor, a razón de tres  o cuatro horas por día, y verán si son sinceros, que sus veinte años de meditación no les han conducido a la liberación, a la eliminación del ego, a la sabiduría, a la humildad, a la muerte de sí mismos, a la alegría perfecta.


¿Qué es lo que ha ocurrido? Es el ego el que ha meditado...".


Arnaud Desjardins
¿Se puede acaso confiar en un yo periférico propio o ajeno? 

El maestro sufí Yalāl ad-Dīn Rūmī dijo al respecto: 

"... Tu ego es la madre de todos los ídolos...".

El ser humano, creador de ídolos, y con la nefasta costumbre de arrodillarse ante ellos y ser esclavo de los mismos ídolos que el a creado.

Poco confiable es esa dependencia psicológica de un yó externalizado desligado de su centro.

En todo caso puede ser útil ese recogimiento de la oración, de conectarnos con una imagen que nos guíe por el camino de la vida y los caminos internos, y para re-conectar, re-ligar el mundo interno y externo en unidad. 


En este caso es conveniente recordar el fragmento de la inscripción en el pronao del Templo de Apollo en Delphos, Grecia, donde dice:

"... En ti se halla oculto el tesoro de los tesoros. Oh! Hombre, conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses...".


Creo que solo un yo más profundo es más confiable. 

He conocido gente así, confiable, conectada a un yo profundo, donde más allá de las circunstancias, la coherencia ha sido su guía.


Desde el ego poco se puede hacer para ir más allá de la simple compensación a las carencias. 

Hay carencias, hay compensaciones a esas carencias, tengo sed, busco agua, tengo hambre, busco comida. Perfectamente lógico. 

Pedirle mucho más al ego que eso, dificil, dificil. 

Y si se dispara en sus compensaciones sin freno, problemas, problemas.

Carencia y Compensación, y como títeres patéticos confundimos necesidad con deseo.

La necesidad tiene que ser satisfecha ya que de lo contrario peligra nuestra integridad física, y psíquica también, llegado el caso.

El deseo nunca es satisfecho. La insatisfacción perdura más allá de que hayamos "atrapado" al objeto del deseo.

El objeto del deseo compensatorio a una carencia no puede llenar el vacío de la carencia psicológica.

El objeto de conciencia compensatorio, sean personas, situaciones, u objetos, no puede compensar aquello que es contradicción, aquello que es contradictorio, aquello que es desintegración interna, aquello que es ilusión, divagación compensatoria y falta de atención.

Recuerdo un relato sufí que expresa con mucha claridad esto último: 

"... Durante muchos años Ibrahim Ad’ham siguió viajando, mendigando para comer, aprendiendo del mundo y predicando con el ejemplo.

Una vez encontró a un hombre que quería darle algún dinero.

Ibrahim respondió: “Si es usted rico, aceptaré su oferta; si es pobre no”.

El hombre respondió que, en verdad, era inmensamente rico.

- “¿Cuánto dinero tiene usted exactamente?”

- “Tengo cinco mil monedas de oro”.

- “¿Y querría tener diez mil?”.

- “¡Sí, por supuesto!”.

- “¿Y preferiría veinte mil?”

- “¡Sería maravilloso!”.

- “¡Usted no es rico en absoluto! En realidad, necesita ese dinero más que yo. 
Yo estoy satisfecho con lo que Dios me da.

Me sería imposible aceptar algo de parte de alguien que está tan necesitado y siempre está anhelando más!”...".


Osho bien dice al respecto: "... La miseria nutre tu ego, y la felicidad es básicamente un estado de ausencia de ego.

Ese es el problema, el mismísimo asunto del problema.

Es por eso que la gente encuentra muy difícil ser feliz.

Es por eso que millones de personas en el mundo tienen que vivir en la miseria, han decidido vivir en la miseria: Te da un ego muy, muy cristalizado.

Miserable, tú eres.


Feliz, no eres.

En la miseria: cristalización; 


en la felicidad te fundes.

Si esto es entendido entonces las cosas se vuelven muy claras. 

La miseria te hace especial.

La felicidad es un fenómeno universal, acerca de eso no hay nada especial...".



Yo de la Periferia, Sí Mismo y Consciencia, Sentido de Presencia

Un amigo dijo hace un tiempo que sin el ego no puedes abrir ni una puerta. Y estoy de acuerdo con esto. En un estado de ataraxia nada puedes hacer.

Fue Swami Prabhavananda quien dijo: "... En el estado de consciencia trascendental -esa perfecta unión divina que los hindúes llaman samadhi- el alma iluminada no tiene ego; su ego está fundido en la Deidad.

Cuando él retorna a un plano inferior de consciencia, es nuevamente consciente de su individualidad; pero ahora tiene un sentido “maduro” del ego que no crea para él ni para los demás esclavitud alguna.

Ilustrado este ego maduro, las escrituras hindúes hablan de una soga quemada; tiene la apariencia de una soga, pero no puede atar nada.

Sin tal ego, al hombre-Dios no le sería posible vivir en forma humana y enseñar...".


El hacer tiene que ver con niveles de yo actuando en el mundo, más el emplazamiento, el lugar "geográfico" desde donde se configura ese "yo" puede serlo desde la periferia o desde un "yo" mas profundo.

En ese último sentido fue que Angelus Silesius dijo:

"Quién ha escogido el centro por morada, ve de una ojeada lo que está en la periferia".

Es muy distinto el registro que uno tiene en el momento presente del yo de la periferia al que tiene de un yo más profundo.


Un yo externalizado llevado de las narices por los estímulos provenientes del mundo externo y/o del mundo interno, se aleja de sí mismo,

de ese sí mismo que es el "centro por morada" del que hablaba Angelus Silesius, desde donde el aprender a ver de la conciencia en ascenso se hace presente.

Consciencia, sentido de presencia. Presentes en el aquí y ahora.

Acto de conciencia atenta a los estímulos que le llegan, no pasiva sino activa todo el tiempo vital.


Conciencia de Sí, Umbral, y Guía Hacia la Conciencia Pura

Por más buena voluntad que uno tenga, y aun estando más allá del yo de la periferia, todo fluye internamente no de aquí a mañana, sino a cada instante, a cada segundo y en cada respiración. Ni el "yo" de hace cinco segundos atrás es el mismo ¿como podría valer lo dicho o hecho por otro "yo" -el de ayer, el de hace un año, el de hace diez años, veinte, o treinta-?

Desde la periferia soy llevado de las narices por los ensueños compensatorios a mis carencias de aquí para allá.

Ni siquiera con la conciencia de sí alcanza (aunque desde ahí se abre la puerta hacia lo profundo aunque no hayamos todavía cruzado el umbral).

Que yo sepa, sin contacto con la conciencia pura (la polaridad en lo alto), no veo que pueda ocurrir algo demasiado interesante en el proceso humano.

Antiguamente la gente se ponía a hacer operaciones con no se en que cielos y con que dioses, y ocurrían cosas interesantes en esos procesos.


Hoy por hoy hay bastante gente que se interesa por encontrar una salida, por encontrar respuestas internas a sus inquietudes más profundas.

Se puede guiar a otros, guiándonos. Si nos guiamos, a otros le puede servir esa referencia para guiarse.


Me viene a la mente una guía transferencial de contenidos internos para ver el paisaje interno en el momento presente, y definir la intención y la dirección mental. Si bien la síntesis fue hecha por mi, es una Herramienta de Escuela:

Guiar/se

"... Guiar/se a “mano abierta”

Guiar/se sin juzgar/se

Guiar/se sin forzamientos que generan sufrimiento

Guiar/se preguntando/se:

¿Dónde estas/estoy?....... ¿Qué ves/veo?

¿Qué sentís/siento?

¿Qué querés/quiero hacer?...".

Estas simples palabras suelen disolver las contradicciones y despejar los caminos internos.




Acerca de "soltar lastre" (des-apego, des-pegar, des-adherir, tomar distancia, abrir las manos-garras, distender, dis-tensión, soltar la tensión).


Y como siempre para elevarse hay que soltar lastre 

¿Y que sera soltar lastre? En principio soltar lo más denso -degradaciones, resentimientos, odio-; y cuanto más alto queramos volar más hay que soltar internamente, aun aquellas cosas "buenas" para nosotros en el momento presente -ideas, creencias, objetos, personas como si fueran objetos y no seres humanos-.

Bodhidharma, en el Sermón del Despertar, dijo: "... La esencia del Camino es el desapego.

Y la meta de aquellos que practican es liberarse de las apariencias.

Se dice en los sutras:

"El desapego es despertar porque niega las apariencias"...".



Miedos-Murallas y Vuelo

A los yoes de la periferia le dan vértigo las alturas.

No permitamos que nos arrastren hacia el denso sin sentido entre murallas de miedo.

Las alas livianas vuelan por encima de ellas.


Yoes de la Periferia y El Centro por Morada

Cuanto más de la periferia un yo, más desintegrado.

Cuanto más desintegrado, más tenso. Cuanto más tenso, más violento.

Atención, distensión. comprensión, integración de contenidos internos, 

la vía de entrada hacia El Centro por Morada.


Aquí y Ahora - Errores y Posibilidades

La fluida agua del aquí y ahora conecta con la memoria de los viejos errores cometidos

y nos conecta con las imágenes de errores nuevos por cometer; errores más posibilitarios,

destructivos por un lado de las viejas y ya inútiles estructuras mentales,

y por otro lado nos conecta con errores mas constructivos, donde nos podemos equivocar y actuar en forma menos egoísta y alienada en su sufrimiento ilusorio e inútil;

donde podemos conectar y actuar desde un yo más profundo y menos dormido;

y podemos equivocarnos y actuar desde la más profunda bondad y compasión por quienes nos rodean y por la vida en general en toda su expresión,

incluidos nosotros mismos que somos todo en el uno y uno en el todo, no hay dos.


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Citas relacionadas con este tema
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Escuela sufí de Bagdad

Abu Bakr Waseti - “... El ego es un ídolo, tratarlo con consideración es idolatría; / en cambio, reflexionar sobre él es como una oración...”.

Zolnun - "... Los hombres comunes se arrepienten de sus pecados, los elegidos de su estado de atención hacia ellos mismos...".

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Abdud Qadir Al Jilani - "... Es tu ego el que continuamente te engaña, tu ego es el que te pierde en las tinieblas de lo irreal.Te hace creer en lo que no es real, y te desvía de lo que es auténtico. Te hace perder tu tiempo y tu vida en lo ilusorio, te va quemando con sus falsas esperanzas y con sus ambiciones mediocres...".

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Hakim Sanai

"... Si el conocimiento no te arranca de tu ego, la ignorancia vale más que ese conocimiento".

"... La ruta que debes recorrer tú mismo se encuentra en pulir el espejo de tu corazón.

Mientras sigas adherido a tu ego, 
vagarás a derechas e izquierdas, día y noche, por mil años;

y, cuando tras todo ese esfuerzo, finalmente abras tus ojos, verás a tu ego, a través de los defectos inherentes, vagando alrededor de sí mismo como un buey en la noria;

pero, si liberado de tu ego, finalmente te pones a trabajar, esta puerta se te abrirá en dos minutos...".
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Halil Bárcena


Las siete etapas del Yo - "... 1. Yo compulsivo o dominante 2. Yo consciente 3. Yo inspirado 4. Yo apaciguado 5. Yo satisfecho 6. Yo entregado 7. Yo perfeccionado o afinado.(...)

Las dos primeras etapas están bajo el dominio absoluto del ego y sus deseos, expectativas y temores.

La tercera, por su parte, corresponde al yo que comienza a despertar del sueño del falso yo o ego,

mientras que las tres últimas etapas representan grados diferentes de cualidad del yo esencial,

que resulta ser mucho más profundo que nuestros condicionamientos sociales convencionales,

nuestras ideas y sentimientos, nuestros gustos y aversiones...".

"... Identificarse con el yo empírico o fenoménico, en una palabra: con la individualidad, es predisponerse indefectiblemente al sufrimiento más atroz...".
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Keiji Nishitani 

"... Hay que despertar al vacío radical que abre el horizonte hacia algo más grande que nuestra existencia efímera.

Al entender este “vacío”, esta interdependencia universal, desaparece nuestro “yo”, encerrado en el egoísmo de sus intereses y deseos privados y asimilamos un corazón compasivo universal...".
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Jiddu Krishnamurti


"... Cuanto más luchamos, más significativo y exagerado se vuelve el ego, con todas sus limitaciones, miedos, ambiciones y frustraciones;

y debe haber habido ocasiones en los que cada uno se haya preguntado si no es posible estar completamente sin ego.

Después de todo tenemos raras ocasiones cuando la sensacion del ego no está presente.

No estoy hablando de la trasmutación del ego a un nivel más elevado, sino del simple cese, del "yo"; con sus ansiedades, preocupaciones, miedos, de la ausencia del ego.

Uno se da cuenta de que semejante cosa es posible, y luego uno se pone deliberada y conscientemente a eliminar el ego.(...)

Por consiguiente, hago un esfuerzo por olvidarme de mí mismo.

Pero detrás de mi esfuerzo hay un motivo, que es huir de mí mismo porque sufro, y ese motivo es esencialmente una parte del ego...".

de: "Ego y Trabajo Interno" - Jiddu Krishnamurti - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/07/ego-y-trabajo-interno-jiddu-krishnamurti.html
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Marià Corbí - El conocimiento silencioso - Las raíces de la cualidad humana

"... Cultivar el conocimiento silencioso es ejercitar el querer, el pensar y el actuar más allá de los cortos límites que marca el yo.

Fomentar un interés incondicional, por todo; ejercitar el distanciamiento en relación a nuestras necesidades y sus exigencias; practicar el silencio interno, de la mente y del sentir…

Todo ello para propiciar un acercamiento a las cosas, a las personas, siempre nuevo, dejándoles decir lo que pueden decirnos, y no lo que nuestra necesidad impone que digan.

Entonces es cuando el conocimiento humano es más que una suma de conocimientos...".
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Maxi Elegido

"... El yo no es el enemigo, no hay ni que destruirlo, ni darle excesiva relevancia. Algunas corrientes hablan de destruir el yo, que es una suerte de “demonio”, porque si él está ahí no puedo acceder a los significados. Pero si te sacas al yo, no puedes ni abrir una puerta...".

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Meher Baba

"... La característica del ego es tomar todo aquello que no tiene importancia como si fuera importante, y todo lo que es importante como si no tuviera importancia...". 
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Mooji

"... Os contaré una historia:

"Un hombre que sentía dolor fue a ver a su medico:

-¿Qué puedo hacer por ti? -le pregunta el doctor.

-Me duele todo -dijo el hombre-.

Cuando me toco aquí- replicó tocándose con el dedo un punto cerca del corazón-, ¡duele!

Y si me toco aquí -añadió tocándose la nariz-,¡uyyy, también me duele!

El médico le miraba perplejo mientras el hombre seguía...

-Cuando me toco aquí -dijo tocándose el estomago-, ¡me hace muchísimo daño!

A continuación se tocó el párpado y volvió a gritar.

De modo que el médico realizó un examen físico completo, y finalmente le dijo:

-Señor, no veo que haya mal en las zonas que me ha indicado. 
¡El problema es que usted tiene el dedo roto!"

El `yo´es este dedo.

Donde quiera que va el `yo´, siempre hay problemas...".

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Osho 

"... El Amor es feliz cuando puede dar algo. El ego es feliz cuando puede quitar algo...".

"... Si una persona conoce su propio valor no tiene que preocuparse por lo que piensan los demás, por eso es importante conocerse, porqué solo el ego es el que depende de las opiniones de los otros. El ego tiene que transar para quedar bien, pero el verdadero ser no...".

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Nisargadatta Maharaj

"... Insiste sin tregua en el descubrimiento de lo que no eres tú y desembocarás, tarde o temprano en tu verdadero ser...".


"... El buscador es el que está en busca de sí-mismo.

Abandone todas las preguntas excepto una: «¿quién soy yo?».

Después de todo, el único hecho del que usted está seguro es que usted es.

El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no.

Esfuércese en encontrar lo que usted es en realidad.

Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es.

Descubra todo lo que usted no es -el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso-, nada concreto o abstracto que usted perciba puede ser usted.

El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe.

Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted sólo puede ser descrito en términos negativos, tanto más rápidamente llegará al fin de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el ser sin límites...".

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Rabbí Hillel

"... Si yo (ינא) soy nada (ןיא) para mí ¿entonces quién soy?

Pero si soy para la Esencia (ימצx) en mí ¿qué soy?

Y si no es Ahora ¿cuándo?...".
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Sheikh Nazim

"... La lucha contra tu ego es terrible y llena de peligros. No puedes luchar solo sino que debes encontrar a alguien que haya ganado esta batalla y que pueda mostrarte que hacer.

Nunca te enfrentes directamente con tu ego. Si le dices: “Te estoy declarando la guerra”, entonces estás terminado. 

Debes halagarlo. El ego es suspicaz entonces debes mostrarle tu lado amistoso diciendo, “Yo te quiero más que a nada en este mundo”. Entonces su tiranía pronto terminará. 

Aquellos que desafían esta regla inmediatamente son tragados...".
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Ramakant Maharaj

"... Los milagros están dentro de ti. Tienes un poder tremendo, pero no tengas ego...".
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Ramana Maharshi

"... Yo no soy mi cuerpo; soy más. Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo. La mente que piensa tampoco soy yo. Si nada de eso soy, entonces ¿quién soy? La conciencia que permanece, eso soy...".


"... El nacimiento del pensamiento «yo» es el propio nacimiento de uno, / su muerte es la muerte de la persona. / Después de que ha surgido el pensamiento «yo», surge la identidad errónea con el cuerpo. / Deshágase del pensamiento «yo». / Mientras «yo» está vivo, hay aflicción. / Cuando «yo» deja de existir, no hay ninguna aflicción...". _____________________________________________________________________

Ramesh Balsekar

"... En ausencia del ego la mente se disuelve y lo que queda es nuestra verdadera naturaleza en todo su esplendor...".
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Rumi

"... El corazón tiembla ante el amor, como si sintiera la amenaza de su fin. Porque allí donde despierta el amor, muere el Yo, ese oscuro déspota...".
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Taisen Deshimaru

"... Es inútil ser egoísta, ya que cada uno de nosotros vive en interdependencia con todo el mundo y con todas las cosas...". 
"... La vida auténtica es conciencia interdependiente (conciencia del universo) más conciencia dependiente (o conciencia del ego)...".
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Acerca del yo egoísta y el yo trascendente - Luis Salas

"... Hay que ir al yo trascendente, al yo que es capaz de ver las grandes estructuras de la realidad del mundo y de la consciencía de la humanidad.

El drama de la humanidad es porque la inmensa mayoría de los humanos están atrapados en el yo egoísta, el yo que solo ve lo que tiene alrededor de sí y nada más. Es toda una maquina gigante para tratar de satisfacer a ese yo egoísta, pero por definición ese yo ciego e ignorante jamás podrá ser satisfecho.

Hay que atreverse a dar esos saltos cuánticos hacia la consciencia del nuevo ser humano, un ser humano en plena conexión con la consciencia trascendental de lo mejor de la raza humana.

La marcha es desde el egoísmo a la consciencia planetaria y cósmica...".

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Jeanne De Salzmann

"... Aprende a observar hasta que seas capaz de ver las diferencias entre tus dos naturalezas, hasta que hayas visto todas las mentiras y la decepción dentro de ti mismo. Cuando hayas sido capaz de identificar tus dos naturalezas, ese día, dentro de ti habrá nacido la verdad...”.
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Silo

"... Uno trabaja con el yo mecánico, periférico... pero ese yo profundo muy pocas veces sale.

Las pocas veces en que sale es cuando uno experimenta esa fuerza y cuando uno se reconoce como tal, pero si no, siempre esta olvidado de si mismo, siempre esta alejado de si mismo... no existe el tal yo a menos que me lo pregunte.

Es una combinación de factores, pero no es una cosa permanente.(...)

Ese es el punto. Comenzar por actos unitivos nos dicen: “por ahí”. Buen camino. Captar en el silencio si surge el registro de un yo que no sea el mecánico, sino el mas profundo. Tarea interesante. ¿Que otra posibilidad tenemos?

Hay formas de meditación dinámica, hay otros estados especiales de conciencia en los cuales uno se puede poner, pero ya no sabe si es trance o no se que cosa, ¿que datos tenemos para lograr eso?

¿Es tan fácil acaso hallar la percepción del yo profundo?

No es tan fácil la percepción del yo profundo, pero es posible dedicarle un mínimo de tiempo para tener esa experiencia...".

de: "Intercambio sobre el Sentido de la Vida (Acerca del Yo)" - Silo - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/11/intercambio-sobre-el-sentido-de-la-vida.html
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Yunus Emre

"... Hay un ‘yo’ en mí, más allá de mí...".
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La Trascendencia del Ego - Jean-Paul Sartre

“… la existencia de la conciencia es un absoluto, porque la conciencia es conciencia de sí misma.

Es decir, que el tipo de existencia de la conciencia es
ser conciencia de sí.

Y toma conciencia de sí en tanto que es conciencia de un
objeto trascendente.

Todo es entonces claro y lúcido en la conciencia:

el objeto está frente a ella con su opacidad característica, pero ella,

ella es pura y simplemente conciencia de ser conciencia de ese objeto…”.


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Citas de amigos extraídas de Facebook
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Lucien Padilla

"... La HONESTIDAD es un plato exquisito que no cualquiera puede disfrutar, habría que pedir perdón y vomitar todas las atrocidades cometidas en nombre del EGO. /

Repite conmigo...

A cuanta persona he:

defraudado, engañado, golpeado, traicionado, violado...

A todo aquel de quien me he aprovechado..

Les pido perdón...

ojala que te sientas mejor...".


"... Hay que trabajar sobre la escala de valores que nos fue impuesta / Y sobre nuestros sistemas de creencias que nos hacen esclavos de cosas superficiales / y que nos hacen víctimas de nuestro Ego. / El conflicto es generado por el Ego...
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Jose Machin 

"... Ayyy Ego que nublas la razón y eliminas la capacidad de analizar... / cuanto daño haces a la humanidad...".
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Citas extraídas de "Notas Sueltas" - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/08/notas-sueltas-omar-paladini.html , y de textos de "Hacia lo Alto" - https://omarpal.blogspot.com.ar
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Ultima edición: 25-02-2017 - 13:05 Hs.
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